一部經的經題分兩個部分：有通題、有別題。什麼叫做別題？別，這部經跟其它經的名稱不一樣。這部經佛所要說的道理，跟「文殊問般若」講般若不一樣，跟「涅槃」講涅槃不一樣，這部經是「佛說無常」，這個就是它的別題。
「佛說無常」最重要的就是「無常」這個「法」，別題當中「無常」的這個道理。通題是什麼？就是「經」這個字。通，是所有佛所說的教法真理都有的名稱。三藏經典：經藏、律藏、論藏。那為什麼稱為經？經這個字是什麼意思？經藏這個「經」又稱為「契經」。「契」字有兩個意思：就是「契合」、「契機」。它的兩個意思就在一句話裡面，這部經能夠稱為經。
第一個：上契諸佛之理～契合。佛佛道同，諸佛所證到的、悟到的都是一樣的，說出來的道理、教法都是一致的，所以經義它一定要契合所有諸佛所說的道理。諸佛所說的道理是什麼？怎麼樣了生死、怎麼樣斷煩惱、怎麼得到真常、能夠脫離無常、怎麼樣證涅槃，講這些理，真常就是實相了。
第二個：下契眾生之機～契機。契機也是要契合，要對了眾生的機，佛所說的這個教法，就是能夠契合眾生的根機。契合哪一類眾生的根機？不想要受苦的、想要真正離苦得樂的眾生根機。學佛不是到道場發心出坡就叫做學佛，來道場親近佛法的目的～了生死、證涅槃、離苦得樂。所以佛說的教法能夠契合這一些眾生，追求真理，想要真正了苦的眾生，契合了這樣子的根機。那麼是不是你不想了生死的，佛就不說了呢？有啊！佛又說一種方便法，這個就「不究竟」了～講「方便道」。什麼講方便道啊？ 就是告訴你在這個人間、在這個天上，怎麼樣能夠得到福報、能夠少一點苦，「修善法」就是方便，是相對的，苦少一些，樂多一些。怎麼樣脫離三惡道不要造業？有一些人會說～我這輩子人做好了就好了，那佛就告訴你～怎麼樣才是真正把人做好。如果你不知道怎麼樣把人做好，你的目標是只要好好的做人，可能下輩子不一定有人能做啊！因為你沒有達到一個標準—五戒。
佛為所有的一切的眾生說法，開方便門。你需要方便的，給你開方便道。你想要求感應的，也先給你個感應道。什麼叫做感應道？「觀世音菩薩」～大慈大悲、救苦救難、廣大靈感。這個就是感應法門！可是這不是叫你到處亂求。什麼叫做感應？人有誠心、佛有感應。一心念佛念菩薩～「南無大悲觀世音菩薩」，至誠懇切，那有沒有感應啊？會有感應，這些就是佛開的不同的道。
最後還有一個「究竟道」～「如實道」，這個才是每一個人最高最高的目標，不能停留在方便，不能停留在感應。「經」，是從梵文翻譯來的，音譯叫做「修多羅」。為什麼佛說的教法把它稱為經？它有四個意義：貫、攝、常、法。有這個四個道理的存在才能稱為經，又稱契經。第一個：貫。就是把它連貫起來，從一個字、一句話、一段、一章，就像「金剛經」分成三十二分，一篇一篇連起來成為一部「金剛經」，從頭到尾都說「般若」的道理，叫做「金剛般若波羅蜜經」。任何一個佛所說的教法，前後文義它是貫串的。有些世間的人，臺上做個演講，說著…就跑題了，講著…天南地北去了，不知道自己說什麼。
佛說教法，這一部「無常經」從頭到尾，佛都在告訴我們無常的道理。第二個：攝。攝什麼呢？攝持所應度之機。一部經要下契眾生之機，普度眾生，說的這個法要契合眾生的根機，讓眾生不造惡業、不墮落、不受苦。換一句話說，這個契合也就是相應，如果沒有眾生契合你所說的道理，那就失去了它的意義，就不能成為經。不只是契合，它要與佛所說的真理，是要相一致，相符合的。不是像世間靡靡之音，流行歌曲，年輕人都愛唱，現在很有名的流行歌曲的歌手，一首歌它可能傳唱幾百萬人，可是有沒有意義啊？這些歌曲裡面講的這些義理就不是真理，跟佛所說的道理是不一致的，就不能稱為經了，對眾生沒有真正的幫助。
第三個：常。稱為經～是它的道理不會改變的。常，這個常字，不變的。什麼才是不變？絕對的真理不會改變。世間世俗很多的認知、道理會改變，隨著時間、不同的文化、不同的空間、國家、民族會改變。什麼才是「常法」？不會改變的道理。無常這個道理是不會改變的，世間無常這件事情是不會被推翻的，佛法當中有一句話叫「無常是常」。無常告訴我們什麼？世間什麼都靠不住。一個居士年紀很輕身體也很健康，還有武功的，學過武術很能打的，結果嘣一下，不小心撞了車，進醫院人受傷了。人呐！什麼時候生病說不準的、不知道的。身體、容貌、財富靠得住嗎？靠不住。有財富就很快樂嗎？你們會跟師父講沒錢也不快樂，有錢好像相對會快樂一點。那你們知道有錢人就真的快樂嗎？有錢人，錢太多了的時候也不快樂，為什麼？他要請保鏢。沒錢的時候有沒錢的苦惱，然後有了錢以後又有有錢的苦惱。錢財是不是真的靠得住？錢財五家有（大水、大火、盜賊、貪官污吏、不肖兒女）。慢慢去觀察，現在這個世間做官打劫的也不少。不是現在才有，過去也有。不是只有東方有，西方也一樣有。
這就是說明一件事情，「貪、瞋、癡」～這個就是眾生心。不是哪一種人有，是只要不知道世間一切無常，就會不斷的在這個地方～起貪瞋癡、造殺盜淫。無常這個道理～是不會改變的、不能被推翻的、是恆常永久存在的、遍一切三界的。世間權勢、事業、妻子、丈夫靠得住靠不住？不要想說我老來～兒子我靠你了，女兒我靠你了，不要想靠，靠不住。靠不住當中有一個靠得住的，你找到了啊那你就解脫了。你不知道這些靠不住，你就拼命靠，結果靠了以後，你發現靠不住，你就苦惱。
人啊，煩惱從哪裡來的？就是想錯了嘛，沒看清楚，沒有這個智慧眼。佛講這些真理，不斷不斷的告訴我們，目的就是開我們的道眼，真正讓我們認清哪條路才是真的該走的。無論大乘也好、無論小乘也好，要知道無常的道理～苦、空、無常、無我，不知道無常，修行學佛不會有成就。知道了無常，現在就懂得趕快修～廣集福慧資糧。現在不廣集福慧資糧，等到明天～你看，出了個車禍身體不能動，躺在病床上，不能出坡了，不能拜佛了，不能打坐了，腿盤不起來了，身體靠不住啊，嘴巴不能動了，不能誦經了。師父為什麼要講經說法？廣集福慧資糧，跟大眾結法緣，以法度眾生，這是師父的發心。明白了無常的道理，就知道要趕緊修。
