第二個：文約義豐，便於持誦。無常經，整部經一千零四十三個字，文字簡短，可是它的義理很豐富，偈子很容易誦持，所以我們要來研讀。
第三個：梵音清遠，聞者喜樂。佛所說的妙法稀有難得，所以梵音清遠。聞者喜樂就是告訴我們佛所說的法，眾生聽到了都能夠皆大歡喜，信受奉行。
世間人一聽到無常，升起的是什麼心？煩惱心。為什麼生煩惱心啊？就是自己的妄想。講到無常，當然第一個會想到老病死，那麼世間有什麼是「常」？世間有一個「常」～永恆的、不變的、恒久存在的，世間你找的出什麼東西？找得到找不到？其實是真的找不到，所以佛說無常。無常是一種真理，存在的真理不會改變的。佛說無常的道理，告訴我們世間萬法的真相，還告訴我們怎麼樣能夠解脫無常之苦，佛說法：四聖諦(苦、集、滅、道)裡面講苦諦，世間有種種的苦相，不是講了苦相讓眾生難過、讓眾生憂鬱、讓眾生煩惱、讓眾生緊張，佛說這個道理是為了我們知道了苦，告訴我們怎麼真正能夠了苦，一了百了。知苦、斷集、慕滅、修道，最重要的是什麼？知道什麼才是真正的樂。最究竟的樂是什麼樂？「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」所以真正最究竟、絕對的喜樂是「菩提涅槃」，在世間的萬事萬物當中你找不到，世間所有的一切快樂都會滅掉、都會敗壞，這就是無常。
弘一大師說聽到這部經應該是聞者喜樂，為什麼生不起歡喜心啊？因為自己的執著太重了。執著就是跟真理相違背，世間的真相存在的就是這樣。不是我們要的～這個就是我們的好惡心、執著心。所以跟真理不相應就是一種我執，從自我的角度，站在自己的角度來臆想世間，所以每個人其實都是活在自己的妄想當中。妄想、執著越重，煩惱就會越多，為什麼呢？因為世間～「因、緣」所生法。萬事萬物生生滅滅沒有一個留得住，問題是我們都希望留啊！想要的～得到了，希望永遠不失去，不喜歡的最好不要來，那是不是這樣？人生不如意事十之八九，所謂何來、什麼道理？這些真理，都是佛法告訴我們的。
從佛所說的經典、真理，不斷的熏修…聞熏聞修，就是在讓我們洗滌身心，洗滌塵勞妄想。世間萬事萬物就是我們的一個大執著、妄想，產生出來的。能夠得到最究竟真正的極樂，這種快樂不是世間物質能夠滿足的，這個就是什麼？經典上講，第一個你得到了「禪定」。禪悅為食，法喜充滿，心當中就生起一種法樂。所以聞法要知道，能夠跟真理慢慢…越來越相應，就代表在往覺悟之道不斷的前進，所以聞者喜樂。
第四個：佛世葬儀之制，宜誦是經。過去在人往生的時候，不知道佛教儀式要怎麼做，該怎麼樣送亡者最後一程。佛教傳入中國，知道原來佛在世的時候就已經制定了。佛在世時，當時印度的葬儀典章儀軌就告訴我們要誦無常經。所以在超薦法會的時候，都會誦這一部「佛說無常經」。
第五個：斬草伐木，宜誦是經。小乘過去在印度，三千年前的印度，出家眾就是樹下一宿，日中一食，每天托缽行化，中午日中一食，然後就在山林樹下參禪打坐、安禪靜慮。佛法傳到中國以後，行大乘佛法就要弘揚佛法、普渡眾生、自利利他，所以就要建設道場。墾土伐木、蓋房子、挖地基，會不會傷害到眾生？地底下也是有眾生的。所以基於一個慈悲心，要知道弘揚佛法，普渡眾生、建設道場，這個也是菩薩發心，但是世間沒有絕對好，什麼叫做沒有絕對的好？世間的任何一件事情，一定都會有利弊得失，佛法當中的一個「智慧」，就是告訴我們「取捨」。
如果你為了自修，想要自身得自我解脫行小乘法，在山林裡面打坐，自己一個人了生死，你不需要道場。可是如果為了眾生，不是只有自己的道業，希望眾生也能夠離苦得樂，那你就要從山林來到城鄉。為什麼精舍設立在城市人口密集地方？也就是為了大眾的一種方便。過去的叢林道場都在深山裡面，環境清幽，遠離塵囂，很適合自己用功辦道，可是對在家居士就不是那麼的方便了，開車三個小時，再爬山走路往山頂上再走一個小時，等到了叢林道場裡面的時候，已經天黑、筋疲力盡。
所以大乘佛法要建設道場，佛在律典裡面有告訴我們要誦這一部經，所以要知道佛法的一種智慧，告訴我們不能因噎廢食。什麼叫做因噎廢食啊？能不能因為吃東西不小心會嗆到有危險，以後就不吃了？不吃就餓死了，佛法也是一樣。佛是一個大慈悲心，出現世間把教法流傳，所以弘揚佛法、普度眾生，是每一個佛弟子所應該承擔的一種責任。不能說地裡面有眾生就不蓋道場，不蓋道場，大眾到哪裡用功、聽經、親近善知識啊？所以不廢營作，做還是要做，這就是取捨。那麼不得不做該怎麼辦？誦經回向。所以這個還是基於一種慈悲心，念無常、度眾生，希望眾生超生善道、捨離無常，這是誦這部經它的利益。
第六個：臨終誦經，獲益彌廣。一個人臨命終時，如果能夠誦這部經，獲益彌廣。為什麼？它是在告訴我們無常的道理。看破生死、看破放下，知道世間～苦空、無常、無我。這個時候就是臨終再提念，提醒自己。所以誦經告訴亡者這部經的道理，看破放下。放下什麼？放下這個生滅、敗壞，無常的這個色法。
第七個：諷是經偈，似遇佛音。我們現在生在末法時代去聖日遙，距離聖人～釋迦牟尼佛越來越遠，一千年、二千年、三千年過去了。如果能夠誦這部經，弘一大師說：你誦著這部經就好像佛在對你說法，聽到佛音。佛所說的法：告訴我們世間無常、國土危脆、四大苦空、五陰無我。這個定課是在什麼時候誦？晚課的時候。所以每天日落黃昏，就要提醒提醒自己，日落黃昏的時候，一天又過了。
法句經～無常品：
如河駛流，往而不返，人命如是，逝者不還。
普賢菩薩警眾記：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。
大江東去不復返，沒有回頭的路的，我們一天也是一樣，今天這一天，前一刻已經過了，回不來了。禪宗講：活在當下。這念心，當前這一念～要清楚、要明白、要做主。當下都把握不住，人啊時時刻刻就在生死輪轉迷惑顛倒當中。覺，就是在當下覺照、覺察、觀心返照，從當下來悟～悟到自己靈知靈覺、本心本性。人生像河流一樣，一去不復返；人命也是這樣，一天過去少一天；是日已過，命亦隨減。所以人生到底有什麼好快樂的？！不這麼想就在五欲當中渾渾噩噩，迷惑如少水魚，斯有何樂！什麼叫做命亦隨減？就好像魚在魚缸裡面，水每天…少一點…越來越少…水沒了，魚也就活不成了。每個人這一生的壽命都有盡頭，沒有哪一個逃得了！怎麼辦呢？當勤精進，如救頭燃。每個人都要提起精進心，精進行道，慈悲修慧。所以要發菩提心、要發慈悲心，而且發了慈悲心，修福修慧如救頭燃。精進心、行道心，為什麼能夠提起呢？如果每天都有狼在追著你、要你的命，你會不會拼命逃啊？你就想一直逃，趕快怎麼樣能夠保住這一條命啊！如果常將生死放心頭，這一生修行一定會有成就。如救頭燃，就好像你頭上著火，火在你的腦袋上面燒，你想不想要趕快救命啊？一定要想盡辦法把自己的命保住。世間的人只知道色身有命，可是這條命～色身，怎麼樣保，最後都會壞。還有一個「法身慧命」，佛就是告訴我們法身慧命的存在，這個才是我們的「真生命」。
所以但念無常，慎勿放逸，告訴我們如果時時刻刻觀心無常，觀世間所有一切萬法都無常，在這個世間～現在什麼都看破，什麼都放下，心裡面什麼煩惱都沒有。為什麼還有煩惱啊？就是還有執著。還貪著五欲之樂，還對世間的情愛財色權勢都還有迷惑、希望貪求之心。這是簡單介紹一下這部經它的一個殊勝、它的一個重要。
有人一聽到無常就生不起歡喜心，講這個就都是不開心的境界，要知道心有正念，聞什麼法～只要是佛說的法，你跟真理相應，心有正念，聽法都是歡喜的。無常是不是就真的不好嗎？白手起家，從兩手空空創造出這一生的財富，貧窮的人靠著自己這一生的努力，能夠得富貴這是不是件好事啊？什麼是「常」呢？「常」這個字就是不變。不變的意思是什麼啊？就是沒希望啊！你出生時貧窮，你這一生就是貧窮，沒有翻身的可能，那這樣好不好啊？這樣又覺得不好了。你本來沒錢變有錢了，這是不是無常啊？當然無常啊！「無」這個字就是「否定」，「常」這個字就是「不變」。世間如果所有一切事都不可改變，那我們所有一切眾生就都沒希望，就都沒有辦法成佛了，眾生永遠做眾生。蟑螂牠就生生世世無窮無盡做蟑螂，有錢的人他就一直富貴下去，不管他殺人放火都沒關係這個才叫常啊！常就是不改變了，常就是永遠存在。有沒有聽過女大十八變，醜小鴨變天鵝啊？嬰兒剛剛出生的時候皺巴巴的，如果是常，永遠長那樣，不會變好看，那開不開心啊？有沒有聽過開竅這一句話？小時候讀書不開竅啊，突然有一天開竅了，開竅了是不是就讀什麼都會了，這好不好？這就很好了。一輩子不開竅，苦不苦惱？也很苦惱。
所以「無常」到底是好還是不好？它是「空性」。它不是什麼好或者是不好，世間的人看事就是二分法：要麼好、要麼不好。佛法告訴我們沒有絕對的，世間的萬法是相對的。好壞是眾生自己執著心，執著分別出來的。那剛剛又聽到它是好的無常，那生老病死又是不好啦，可是無常是絕對存在在世間，是宇宙的真理，沒有一個例外，所有的一切都會變化都會改變，永遠都留不住。要知道從貧無立錐之地，從一貧如洗到翻身，農民有沒有翻身變成一個大地主的？但是錢財會不會永遠都留得住？未必見得。有沒有人從大富大貴突然一下破產的？一樣也有。所以世間的一切都是無常。
