居士問師父：「師父啊！我怎麼樣才可以心清楚一點，不要那麼糊塗？」道理～師父講、佛法告訴我們這麼多，你道理懂，懂得了，剩下是什麼？是你自己去做。做一分得一分，做十分得十分，「修」這個字沒有任何人能夠幫。
覺性要時時刻刻現前，大家要知道，你打坐，靜坐一個小時，練習練習，然後還要在「動」當中的時候要起觀照，覺性時時刻刻要「現前」，當前這一念心絕對不要跑掉。有些人打坐的時候，坐下來呢就是一種枯定，落到這種境界，所以你這個心始終沒有辦法更上一層樓，你就是定在那個地方，這個心的作用，用出來還是不好，作用出來還是不圓滿，你一作用的時候，你又沒有覺察、又沒有覺照，所以還是看不到自己那個「我」的毛病—自己的習慣、習氣。
再舉一個例子：住在墨爾本的居士冬天很冷。天氣冷的時候就想喝熱的東西，然後有一個鹹湯，有一個甜湯，兩種湯。然後你有一個碗，一個保溫壺，知道師父意思嗎？一個碗一個保溫，一個鹹的一個甜的兩樣東西，那你會把什麼湯裝在保溫壺裡面？把什麼湯先裝在碗裡吃？我們說先吃鹹的再吃甜的，什麼原因？
因為甜的會打胃酸，甜的會後吃，鹹的會先吃，吃了暖胃讓胃舒服，甜的甜點放後面，中國人的習慣是這樣，腸胃不好的更是要這樣。你心裡不清楚的時候，有人這麼做，就煮熱的甜湯、熱的鹹湯，然後就把鹹湯放在保溫壺裡面，把甜湯放在碗裡面，愛吃先吃，打胃酸難過了再說。這個是生活的小例子，但是就是告訴我們，做事有沒有做好～做到位，這個心有沒有清楚？我們做事怎麼樣能夠做到一種圓滿的境界，這個就是心之用。
時時刻刻這一個心之用，用出來是智慧，還是一種無明？心不清楚，我們做事情就是眉毛鬍子一把抓，這個就是眾生糊里糊塗混亂的境界。所以覺性覺性！在動當中，為什麼說要不斷的觀照？就是要提示自己。
我這念心，知道自己不是用得很純熟，時時刻刻就是想百尺竿頭再進步，你要提示自己：
「我要努力，我的努力的方向不是我要做很多事，而是我要覺察覺照到自己的無明，自己的執著～我執。」
你有這一種對自己的警惕、提示，你時時刻刻就會往自己看，「兩眼內視」、「兩耳內聽」，這個就是「觀心反照」，要不然我們六根永遠都在向外攀緣，這一念心就從六根門頭都漏出去，就只是在塵境上面生生滅滅你都搞不清楚。
所以為什麼說修行悟了是四兩撥千斤，不悟那你就修千萬年。今天簡單跟大眾講覺悟之道，所以修，到底要修什麼？禪修，用種種不管是漸修的法門也好，頓悟的法門，靜坐用功是很重要。
我們誦經也在定心，誦一部經都是在收攝，就是讓我們的心從攀緣外面色聲香味觸，把它收慢慢收…收回來，收到誦經這裡。我們每一天晚上共修誦完經以後，大家有的時間很晚，你可能就準備要養息，即便是這樣，你都腿盤起來坐個十分鐘、坐個十五分鐘，這時候保持無念，練習一念不生，這個一念不生才是真正的自己。
為什麼？我們前面看到一念不覺，墮落到眾生境界當中，所以修行說：就路歸家。從不覺要回頭到自己靈明妙覺清淨的覺性，都是在這一個覺性上面做功夫、下功夫，從有念到無念。所以要知道我們要在淨法當中薰修，這念心才轉的過來。
要不然每天你只是在這個地方動啊用啊，心裡面的無明、煩惱、執著你沒有去對治，這念心怎麼作為怎麼用，永遠就停留在這一個層次上。我們今天就簡單跟大眾提示到這邊。
向下文長復待來日。
