要知道我們認知的「現在的」這個「我」是怎麼來的？第七識末那識又叫做我執，這個「執」就是錯看了，所以才叫做執著，沒有看完全，可是偏偏又一直覺得它都是對的。
第八識阿賴耶識，它也有「四分」，第八識它有「能藏、所藏、執藏」的特質，這個心識的作用含藏一切的種子，這就是它的「見分」；它的「相分」是什麼？所有一切的種子藏在阿賴耶識當中，當眾生在六道輪迴，在因緣和合的時候，顯現出來的現下的這個「色身」，比如我們現在在人道，得人身，就有一個人的身相；另外一個相分變現出來的，就是這一個「宇宙世界山河大地」；所以第八識的相分「一個是我們的正報，一個就是我們的依報」。如果今天是一隻螞蟻，住在這個世界上，螞蟻認知的這個世界就跟人認知的這個世界是不一樣了；我們肚子裡面的寄生蟲，牠能夠認識的世界跟我們認識的世界也不一樣。
所以相分變現出來，六道輪迴，我們就有自己的業報身，跟現在看到的這個宇宙世界山河大地，這是第八識阿賴耶識相分變現出來了。第七識末那識，它沒有把整個第八識全部當成自己，它抓了一個說「那個是我」，它抓了什麼？第七識就是執「第八識的見分」為「我」，它把「第八識的宇宙世界相分給拋棄了」。第八識的相分在唯識裡講，有親疏的差別，一個是親相分，一個是疏相分，這個色身叫做親相分，宇宙世界山河大地叫做疏相分。「我」怎麼來的呢？一個是色身，一個是心。第七識比較微細，它執著的是心，它是執著第八識的見分是我；第六識執著第八識變現出來的親相分、這個色身是我；所以一個身一個心，就變成現在的「我」了。
所以說的宇宙世界，到底是心外之物還是心內之物？我們緣的都是相分，相分還是自己這念心，三千大千世界都在我們自己這念心當中，理上是這樣，可是還沒有證到，凡夫心的作用現在都只有作用在自己的色身，執著它，就被它障礙了。再來了解「五法三自性」。五法三自性出自《楞伽經》，五法：相、名、分別、正智、如如；三自性：遍計所執性，依他起性，圓成實性。瞭解以後就知道什麼是迷、什麼是悟，什麼是凡、什麼是聖。世間萬法，三界種種，情與無情，根塵相對的一切法，色、聲、香、味、觸、法，通通都有它的「相狀」，大小、長短、材質，木頭的、不鏽鋼的…這些都是屬於物質的法相；非物質的部分就必須描述它的特質，不只是它的相狀，還要描述它的特質、它的作用，這些講得出來的都叫做「相」。筆是一個相，桌子是一個相，大磬是一個相，有了這些相以後，我們就會給它取不同的「名稱」，取名是方便我們來辨別萬法，所以產生了各種假名。舉個例子：一個東西有一個相，我們就給它一個定義，給了定義以後，還要給它取個名字，取了名字以後，我們就用第六意識開始「分別」它：這個材質好、這個牌子好、這個顏色好、這個東西貴重、這區房價高….這是第六意識的作用。
現在問大家，一克拉的鑽石，很有價值哦？這是我們的認知，所以這個相、這個名、跟這個分別，是從我們「人」的角度在分別，「這個東西叫鑽石」，那如果是一個2歲的小孩，大概會說「這是玻璃」，他沒有學過這個名的時候，他不會給它定義說這叫什麼，可是他有沒有看到這個東西？有，他能不能夠認知？還是能夠認知，可是不會給它一個名，所以這個認知就有差別了。
名，是我們人經過學習以後給它的。老鷹會不會對一顆鑽石愛不釋手？它會不會怕被別的老鷹搶了？不會，只有人才會藏著，還要放保險箱把它鎖著，對老鷹來說這一克拉的鑽石跟一顆石頭沒兩樣，不能當食物吃，也沒辦法築巢，拿這顆鑽石也不能換食物，所以對人很有價值，對老鷹沒有價值。每一個眾生他的認知、他的分別，在這個相上、名上取捨通通都不一樣。
再舉一個例子：聽到人家說「你是豬啊」，你會馬上變臉，為什麼呢？我們對豬的認知是什麼？懶的、肥的、醜的、笨的、不愛洗澡的…所以你被人家稱做豬，就等於跟豬這個又笨、又懶、又醜、又不愛乾淨的動物畫上等號，因為這樣子的分別，所以你就起煩惱，第六意識馬上就辨別說「你在罵我」。接下來，這個種子就到第八識阿賴耶識去了，「你是罵誰？你不是罵他，你罵的那個是『我』」，這個「我」是第七意識「我執」；第六意識、第七意識的作用就是把這一粒種子，「你在罵我」這個念頭送回去，放在第八識阿賴耶識裡面，不只是這樣，它還再造做一個新的種子，這就是現行熏種子，又回熏了：「你給我記住，別讓我遇上」，這種子又放回去了。這些起心動念等等，都是因為一隻豬，我們有沒有把豬看清楚？豬其實很愛洗澡，豬聰不聰明啊？其實豬蠻聰明的，豬醜不醜？要看從哪個角度看，我們覺得醜，可是母豬看到公豬就覺得它帥，公豬看到母豬就覺得美，因為同類。母豬會不會覺得男眾很帥？不會，牠覺得公豬比你帥，公豬也不會覺得女眾很迷人，牠覺得旁邊那隻母豬比較美，所以這就是相、名、分別。
分別是怎麼分別出來的？就是我們凡夫「第六意識的妄分別」，沒有看全，沒有看清楚，而且還錯看了，錯看了以後起了顛倒妄想，所以說「凡夫眾生以妄識分別，執著一切有為法」，所以相、名、分別，就是凡夫執著在相跟名當中，被這些名、相所轉。
