法相宗是因為要說明世間森羅萬象，都是心識所現，又叫做「唯識宗」。所以唯識唯識，講世間所有的一切森羅萬象，就是我們現在看得到的這一切，都是這一念「識」「心」所變現出來的，所以就叫做「唯識」。意思是什麼？就是雖然分析了很多的法相，可是最後的重點還是在於我們的「心、意、識」，因為透過這個心、意、識，我們才能分別這種種的法相，所以說「心生種種法生」。
覺性，在動當中要不斷的觀照， 要覺察覺照到自己的無明， 自己的執著—我執。 有這一種對自己的警惕提示， 你時時刻刻就會往自己看， 「兩眼內視」、「兩耳內聽」， 這個就是「觀心反照」， 修行。悟了是四兩撥千斤。
入定，是一種定性， 它還不是悟，不是真的開悟， 不是真的解脫，要知道。 所以如果有定而無慧， 中道實相的智慧沒有現前， 覺性沒有現前，那就是一種枯定， 禪宗講死水不藏龍， 龍指的就是什麼？ 就是靈知靈覺。
轉凡成聖怎麼成聖的啊？ 就是不斷的檢討反省自己， 哪裡不圓滿、哪裡有過失。 眾生不覺， 就是眼睛總是往別人身上看， 看別人的過失，找別人的毛病， 那多容易啊！ 可是永遠看不到自己。 所以眾生境界—不見自己過。 這個我執多厲害呢？輪迴生死就是它。
修行， 要認清第一件事情非常重要！ 你是想一直留在這個世間攪和， 還是你想出離這個世間。 世間的人在五欲裡面打轉， 佛法告訴你要少欲知足。 所有的一切因，現在在種， 果報未來就可以看得到。
正報，就是自己這個色身。 依報，就是這世間。 報字代表什麼？果報。 你是什麼正報？什麼樣依報？ 跟你有沒有絕對的關係？有。 它都是你的第八識變現出來的。 所以有沒有人害你啊？ 沒有，這都是自己的果報。
障蔽清淨的覺性根源兩大事： 一個，因為種種的錯誤觀念； 一個，因為長養種種的習氣。 錯誤觀念就是「見惑」， 煩惱習氣就是「思惑」， 所以修戒、修定、修慧。 智慧，改變錯誤的知見； 持戒，轉化貪瞋癡慢疑習氣。
從初初開始學佛， 我們就經常時時在薰修這三個字：修戒、修定、修慧。 為什麼要持戒？為什麼要修定？為什麼要增長智慧？ 師父在這邊跟大家提示： 「戒」這個字非常重要，世間的人不懂， 不持戒，也不知道什麼是戒法， 對戒法的看法就是一種束縛、就是一種約束， 不知道這個戒字是保我們不受苦。
我們說佛者覺也。 佛啊！是覺悟的眾生， 而我們眾生凡夫是在迷的佛。 所以同樣有這個靈知靈覺， 差別就在悟， 就在覺性有沒有真正的現前。